Дорогие отцы, братья-сослужители, дорогие братья и сестры!
В притче, которую мы слышали сегодня в Евангелии, Господь приводит образ, легко понятный человеку, который находится на земле, который работает, трудится, который живет в обществе. Открывая ему тайны Царства Божия, Спаситель дает сравнение с тем, что происходит с человеком в его жизни, если он не принимает этот призыв Божий. И вот одна притча – о званых на пир.
Некий Господин решил устроить пир – для своих друзей, для близких, и об этом заблаговременно, заранее известил их. И вот, когда пир уже был готов, он посылает слуг к своим друзьям и приглашает их прийти. Но слуги, возвратившись к этому господину, приносят совершенно другое известие. Один из друзей говорит, что приобрел кусочек земли и должен пойти и посмотреть ее, и извиняется перед ним. Но это такая лукавая форма извинения, которая в славянском языке формулируется: «Имей мя отреченна» – «Я не могу прийти к тебе». И некая доля лукавства состоит в том, что я мог бы прийти, но есть нечто более важное, чем твой ужин. Другой человек говорит о том, что приобрел несколько волов и должен посмотреть, как они трудятся, как они работают, какой силой обладают. И опять-таки слова: «Имей мя отреченна», что в буквальном смысле значит: «Я мог бы прийти к тебе, но волы мои важнее для меня, я пойду посмотрю как они будут работать». Третий говорит о том, что он женился, и у него есть жена, и любовь земная намного более важна для него, чем любовь господина своего, что он хочет этого маленького своего счастья. Мы кругом слышим это: «Я хочу своего маленького счастья. Зачем мне эта большая любовь, которой я не знаю? К чему призывает меня Бог? Я хочу своего, маленького, того, что способно вместить мое сердце». И этот человек вообще даже не извиняется, он просто отказывается. Разгневанный хозяин посылает своих слуг собрать всех, кто им встретится, и пригласить на этот пир, на этот ужин. И заключает Господь эту притчу страшными для нас словами: «Ибо много званных, но мало избранных».
Как близка и понятна эта притча каждому из нас. То мы землей занимаемся, недвижимостью, то приобретаем себе движимое имущество, которое во главу угла ставим в своей жизни. То всецело поглощены своей семьей и уже глядим – в сердце нашем на престоле Божием либо девица какая-то размалеванная сидит, либо юноша, и занимает все пространство сердца, а Бог где-то в стороне, и это в лучшем случае.
Так и живет человек. Голос Божий звучит: «Приходи, я жду тебя, я все приготовил для тебя». А в ответ: «Имей мя отреченна», а то и не ответа. И что же видим в результате? Человек, который заботится о земле, и некогда ему очи свои возвести к небу, так увлечен этой землей, что все более и более к ней приникает. И в конечном итоге земля принимает свое, в свои недра, и растворяется человек в небытии. Другой, который озабочен скотами своими, по достоинству своему не далеко от них уходит, потому что вся жизнь его сосредоточена на этом, они в центре его жизни. А у другого происходит крушение его жизни, когда разваливается все, когда не в состоянии человек собрать все. Его личное счастье, как вода, сквозь пальцы проходит, и ничего не остается. И сидит он как вран на нырищи, и не знает что делать. Все, что он ставил в центр этой жизни, все ушло, все рухнуло, все оказалось обманчивым, и изменчивым, и лукавым, и не находит человек ничего, потому что «всяк человек ложь» – не нами сказано.
А время упущено. И на этой трапезе Божией уже возлежат другие, может быть, намного менее достойные тех, которых звали, но которые откликнулись на слово Божие, нашли в себе силы и откликнулись. Это так важно знать всем тем православным христианам, которые налево и неправо навешивают ярлыки людям неблаговидного поведения, убогим, немощным, нищим, бомжам, да кому угодно. А мы должна помнить, что эти люди, даже деградирующие, могут услышать слово Божие и могут откликнуться на него. И этот отклик на слово Божие будет куда более действенным, чем наше близкое знакомство с Господом. Мы задаем себе вопросы: что же движет людьми которые отказываются прийти к Господу на пир, отказываются самовольно, своею собственною волею отказываются услышать призыв Божий и, даже слыша его, не откликаются на него. В основе всего этого стоит наш эгоизм, когда мы всецело поглощены только собой, когда ничто нас не волнует – ни окружающие нас люди, ни их проблемы, ни их заботы, ни голос Церкви, ничто. Только Я стою в центре всего, и Я знаю, как правильно жить и как правильно поступить.
К сожалению, это встречается не только в жизни мирской, когда человек живет в миру, вне пределов, казалось бы, и ограды церкви. К сожалению, это бывает и в ограде церковной, и с пастырями бывает, которые считают, что они только единственные живут правильно и спасаются, а вне их Церкви и не существует, когда только свое мнение ставится во главу угла. И вот, глядишь, вокруг такого пастыря собирается группка людей – с поклонениями ему, с чествованием, уж как святого его почитают. Только к нему и на исповедь ходят, а больше ни к кому, потому что другой пастырь не в состоянии дать разрешение грехов так, как их батюшка. Тут такое духовное водительство начинается, что страшно подумать, просто секта какая-то. А архиерей идет – не встанет никто, к пресвитеру под благословение не подойдет, и это есть плод этого «учительства». Когда в этом духовном эгоцентризме человек, ослепленный своим духовным, как ему кажется, превосходством, может создать вокруг себя секту, когда он власти над собой не признает никакой – это тоже результат эгоцентризма, и более страшный, потому что сам идет неизвестно куда и паству Божию за собой ведет.
Для того, чтобы спасаться, чтобы жить в Церкви, чтобы прийти и быть достойными возлежать на вечере Господа, нужно слушать голос Божий, а не только то, что подсказывает нам сердце или наша прихоть, или наша плотская похоть и желания. Нужно, в конце концов, понять, что Бог есть центр, смысл и содержание нашей жизни, а не только мы со своим собственным умом. Недавно ко мне подошел один человек и спросил: «Владыка, как же не заблудится, не скатиться с этих рельсов? Ведь это так просто, ведь мы столько много трудимся, столько много значим». Я думаю, что ответ на этот вопрос очень простой – нужно чаще смотреть на Господа нашего Иисуса Христа, а потом на себя – и все станет совершенно ясно: что из себя представляет и являет Собой Господь, и что из себя представляем мы сами. Только человек убогий умом не сможет понять то место, на котором мы находимся. Если мы чаще будем смотреть на образ нашего Спасителя, то чаще будем понимать то состояние духовное, в котором мы находимся, и от этого приобретать смирение.
Смирение приобретается не тем, что человека гнобят, а тем, что он ведет над собой работу духовную, что он смотрит на то духовное состояние, в котором он находится, соизмеряет себя с Господом Иисусом Христом, с тем Образом, как Первообразом, к которому он стремится и, понимая свое падшее состояние и немощь своего естества, приносит покаяние. И видит, кто он есть на самом деле, и каково его место в Церкви Божией и в обществе. Через это приобретается смирение, через это приобретается кротость, через это приобретается доброделание, через это приобретается плач о грехах, через это приобретается искреннее покаяние, а не через умствование, лишенного всякого практического жизненного и церковного опыта.
Сегодня, други мои, словами Божественного Евангелия, Господь еще и еще раз напоминает нам: не делайте так, как эти сделали, поступите по другому, имейте плод покаяния, имейте смирение, имейте кротость, имейте желание в своей жизни откликнуться на Мой призыв, прийти на эту вечерю, на этот ужин званный – он для всех вас приготовлен. Вам сказано о том, что он будет для вас – не проявляйте гордость, не проявляйте эгоизм и тщеславие, потому что они безрезультативны в вашей жизни, они не принесут вам ни счастья, ни радости, ни плода, который будет радовать вашу жизнь. Вы увидите их крушение, одумайтесь! Вот об этом говорит нам сегодня в притче Господь Иисус Христос, призывая всех нас к Царству Божиему, в Свою Божественную радость, в Свою Божественную любовь. Да не прозвучат из уст наших слова «имей мя отреченна».
Аминь.