По благословению митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия
ГлавнаяСтатьиСкрытая полемика апостола Павла с Эпикуром

Скрытая полемика апостола Павла с Эпикуром

  0  фотографий
0 видео

 Из единственной исторической книги Нового Завета – «Деяний святых Апостолов» мы узнаем, сколь враждебно была встречена проповедь апостола Павла в Ареопаге именно эпикурейскими философами. Как только апостол коснулся центральной темы христианского вероучения – воскресения из мертвых, «Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним» (Деян.17:18). Цитируя греческого поэта-стоика Арата (Деян.17:28) и критикуя идолопоклонство, св. апостол подчеркивал: не должно думать, «что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян.17:29). Данная критика сопровождалась рассказом о воскресении из мертвых. Выслушав апостола Павла, эпикурейцы назвали его «суесловом» (Деян. 17:18), а «услышавши о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:18-32). Сложное отношение античных философов и, в частности, эпикурейцев к христианству имело соответствующие последствия. С тех пор, противоэпикурейские мотивы, хотя и не явно, но постоянно звучат в проповеди св. апостола Павла. Н. Де Витт посвятил сравнению эпикуреизма и христианства как отдельные статьи, так и большой труд «Святой Павел и Эпикур» (1954)[1]. Данный автор и вовсе считал, что эпикуреизм стал «мостом для перехода от греческой философии к христианству», полагая, что терминология, основные идеи, способ обращения к пастве в виде посланий и многое другое были заимствованы из учения Эпикура апостолом Павлом, который первоначально был эпикурейцем[2]. Этой же точки зрения придерживались Дж. А. Пэнихас[3] и Дж. Рист[4]. Эпикуреизм, по их мнению, имел самое широкое распространение в античном мире, служил подготовкой христианства, помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни, и выдвинул то, что можно назвать «религией гуманности»[5].

Мнение о том, что последователи философии Эпикура имелись во множестве в языческом мире, подтверждает еще Лактанций. Влияние эпикурейцев на практическую жизнь общества было гораздо сильнее, нежели митраистов, стоиков, скептиков, или, даже, неоплатоников. С другой стороны, большое значение имело то обстоятельство, что особое распространение эпикуреизм получил именно в Малой Азии, центре миссионерских усилий ап. Павла. Так, эпикурейские школы были обнаружены в Лампсаке, Митилене, Вифинии, Колофоне, вблизи Эфеса. Во II-м в. до н.э., родной город ап. Павла, Тарс, управлялся эпикурейцами, а сам эпикуреизм, по мнению Де Витта, был придворной философией печально известного сирийского царя Антиоха Эпифана (174-167 до Р.Х.).[i]

Главным способом пропаганды эпикурейских идей в древности были их доктринальные тексты, имевшие широкое распространение по всей Империи. Наверняка эллинистически образованный ап. Павел был знаком с их содержанием. Косвенным подтверждением этого являлось и то, что, подобно Эпикуру, использовавшему эпистолярный жанр для распространения своего учения, и ап. Павел свое учение излагал в виде писем-обращений к поместным христианским церквам. Изучая наследие св. апостола, ученые давно обратили внимание на то, что, с одной стороны, его греческий язык существенно отличался от такового других евангелистов, а с другой – большое количество терминов, являющихся наиболее распространенными в эпикурейских текстах, одновременно встречаются у ап. Павла, и практически не используется или используется крайне редко в текстах других Новозаветных авторов.

В Посланиях апостола Павла подчеркнуто значение догмата о воскресении мертвых и загробном воздаянии для христиан: «Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых? для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?» (1 Коринф. 15:29-30). Но у Эпикура можно прочитать совершенно противоположное:» … еще хуже тот, кто говорит, что «хорошо не родиться, а родившись, как можно скорее пройти врата Аида». Если он говорит так по убеждению, то почему не уходит из жизни? Ведь это в его власти, если это было действительно твердо решено»[6]. Тертуллиан по этому поводу писал, что, в отличие от эпикурейцев, у христиан есть надежда на воскресение мертвых: «Такое верование … гораздо утешительнее Эпикурова, потому что оградит тебя от уничтожения»[7].

Другой пример: часто употребляемое ап. Павлом выражение «блаженны» (Гал.4:15), является центральным понятием в эпикурейской философии для определения ничем не омрачаемой радости, как конечной цели жизни, обретаемой с помощью формирования правильных мнений и последующим за этим действий. Еще такого рода пример параллелей находим в послании к Филлипийцам 4:8. Это термин «помышляйте» (или размышляйте). Он широко использовался в эпикурейских текстах и, в то же время – практически не встречается в Новом Завете помимо посланий ап. Павла. В этом же послании, далее, используется выражение: «ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил.4:11-12). Данное выражение, означающее автаркию, довольно часто используется эллинистическими философами, но в Новом Завете мы видим его только у ап. Павла. Причем, Павлово значение этого выражения в данном случае, совершенно тождественно эпикурейскому – удовлетворение малым или тем, что предоставляется обстоятельствами. Известно, однако, что Эпикур не связывал ограничения в питании с религиозными запретами, а исходил из того, что эти ограничения необходимы для здоровья: «Хлеб и вода доставляют величайшее удовольствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность. Таким образом, привычка к простой, недорогой пище способствует улучшению здоровья, делает человека деятельным по отношению к насущным потребностям жизни … „[8]. И еще: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водой, и плюю на дорогие удовольствия – не за них самих, но за неприятные последствия их“[9].

Чаще всего в посланиях ап. Павла, кроме прямых параллелей с эпикурейскими текстами, звучит критика тех или иных эпикурейских воззрений. И, хотя прямые ссылки на Эпикура отсутствуют, Де Витт собрал впечатляющий список аллюзий, смысл которых, по его мнению, очевиден. Так, он считает, что в послании к Римлянам, которое начинается словами: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: Называя себя мудрыми, обезумели» и далее (Рим.1:20-32), апостолом Павлом критикуется эпикурейское учение о нетленности природы, вытекающее из этого богопочитание, последствиями чего стали безумие, нравственное разложение и упорство в стоянии во зле всех последователей Эпикура. Другим примером подобного рода критики стало выражение «Мир и безопасность» (1 Фес.5:3). Эти слова были лозунгом эпикурейцев, и Де Витт убежден, что Павлово упоминание их имеет специфический смысл: он предсказывает уничтожение всей той эпикурейской цивилизации, с которой ему приходилось сталкиваться в своих путешествиях по Малой Азии. Эту же тему автор продолжает на примере другого выражения: «Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном» (Фил. 3:19). По всей видимости, в данном случае, ап. Павел имеет в виду знаменитый эпикурейский тезис: «Начало и корень всякого блага есть удовольствие желудка, так что к этому удовольствию восходит все мудрое и превосходное»[10]. Тот, что Метродор еще более решительно высказывает, заявляя, что: «разум, если он шествует согласно природе, имеет свой всецелый источник – в желудке»[11]. Очевидно, что здесь упоминаются не просто язычники, а именно эпикурейцы, традиционно обвиняемые в этих пороках.

В начале 2-й главы послания к Ефесянам читаем еще одно антиэпикурейское выражение, где, обращаясь к неофитам, апостол пишет: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаям мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Ефес. 2:2). Герменевтический ключ Де Витта состоит в рассмотрении проповеди ап. Павла в контексте места и времени его служения. Так, по его мнению, Эфес того времени был преимущественно эпикурейским городом, жители которого не признавали иного мира кроме материального, состоящего из атомов. Таким образом, предполагается, что христианские неофиты, к которым обращается ап. Павел, в большинстве своем являлись бывшими последователями Эпикура. Тогда становится понятным, что «сыны противления» — это все, еще не обращенные язычники Эфеса, опять-таки преимущественно эпикурейцы. В этом же контексте, согласно Де Витту, следует рассматривать выражение о князе, господствующем в воздухе. Рассуждение его строится на эпикурейском утверждении состава души из атомов. Атомы воздуха, по мнению Эпикура, были главными составляющими души мудреца. Господство в воздухе было силой, способной умиротворять и овладевать душами, а сам упомянутый выше князь ассоциируется Де Виттом с Эпикуром. На ту точку зрения, что обращенные ап. Павлом в Малой Азии некогда были эпикурейцами, (как говорит Де Витт, «покоренными теорией атомов»), указывает еще один эпизод, описанный в послании к Галатам. Здесь апостол, сравнивая неофитов с наследниками, пишет: «Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира» (Гал.4:3). Под «вещественными началами мира», как полагает Де Витт, имелся в виду эпикурейский атомизм. Поражает также близостью ассоциации воспроизведение ключевого высказывания в учении о смерти Эпикура: «Против всего можно себя обезопасить, но, что касается смерти, то мы, люди, живем в неукрепленном лагере», и апостольское: «Последний же враг истребится – смерть» (1.Кор.15:26).

В конечном итоге учения ап. Павла и Эпикура расходятся радикально. Хотя ап. Павел и использует эпикурейскую терминологию касательно покоя ума и связанных с этим понятий, два пути к блаженству оказываются совершенно различными. Эпикур считал, что счастье в этой жизни может быть достигнуто каждым с помощью сформированных правильных мнений. Апостол же, конечно, полагал, что человек не в состоянии спасти себя сам, и вера в Господа Иисуса Христа есть единственное средство человеческого спасения.

Литература:

  1. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. — М.: Искусство, 1997. — 815 с. С. 189.
  2. Творения Тертуллиана. Ч. 1. СПб., 1847. С. 198.
  3. Шахнович М. М. Сад Эпикура: Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. Спб: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2002. С.145.
  4. De Witt N. W. 8t. Раиl and Epicurus. Minneapolis, 1954.
  5. Panichas С. А. Epicurus. New York, 1967. Р. 136.
  6. Rist J М Epicurus. Cambridge, 1972.

 

 



[1] De Witt N. W. 8t. Раиl and Epicurus. Minneapolis, 1954.

[2] Современную христианизацию философии Эпикура следует отличать от попыток соединения христианства с эпикуреизмом, предпринятых Эразмом Роттердамским и другими гуманистами.

[3] Panichas С. А. Epicurus. New York, 1967. Р. 136.

[4] Rist J М Epicurus. Cambridge, 1972.

[5] Шахнович М. М. Сад Эпикура: Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. Спб: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2002. С.145.

[6] Цит. По: Шахнович М. М. Сад Эпикура. Указ. Соч. (Эпикур Ш, 126-127)

[7] Творения Тертуллиана.Ч. 1. СПб., 1847. С. 198.

[8] Цит. По: Шахнович М. М. Уаз. Соч. 131. С. 146

[9] Там же. Эпикур. Orpывки, 37. С. 146.

[10] Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. — М.: Искусство, 1997. — 815 с. С. 189.

[11] Там же. С. 188

Протоиерей Владимир Тер-Аракельянц,

проректор по научной работе ДДС,

кандидат богословия, кандидат философских наук.

Юхно Андрей Викторович,

преподаватель кафедры философии

и общегуманитарных дисциплин ДДС

919 просмотра