По благословению митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия
ГлавнаяАрхипастырьИнтервьюВстреча митрополита Меркурия с лауреатами и победителями конкурса молодежных проектов в семейной сфере «Школа добровольчества»

Встреча митрополита Меркурия с лауреатами и победителями конкурса молодежных проектов в семейной сфере «Школа добровольчества»

Встреча митрополита Меркурия с лауреатами и победителями конкурса молодежных проектов в семейной сфере «Школа добровольчества»
  1  фотография
0 видео

14 мая 2012 года Глава Донской митрополии, митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий провел встречу с лауреатами и победителями конкурса молодежных добровольческих проектов в семейной сфере «Школа добровольчества» в Ростовском университете путей сообщения. С 10 по 18 мая в РГУПСе проходило представление 37 добровольческих проектов, направленных на адаптацию детей-сирот и детей-инвалидов, поддержку неполных и многодетных семей, утверждение традиционных семейных ценностей. Конкурс молодежных добровольческих проектов в семейной сфере «Школа добровольчества» организован Фондом Андрея Первозванного и Центром национальной славы в рамках молодежной программы «Россия 2050» и программы «Святость материнства».

Митрополит Меркурий. Сердечно всех вас приветствую, дорогие друзья. Сегодня мне хотелось бы поговорить с вами об очень важных вещах. Добровольчество и социальное служение, к сожалению, пока не столь популярная тема в пределах нашего Отечества, но благодаря вам это направление общественной жизни активно развивается. Мы с вами работаем на паритетных началах. Церковь также осуществляет свое социальное служение, оказывая всестороннюю поддержку материнству и сохраняя семейные ценности. Успешное решение многих социальных проблем во многом зависит от нашего плодотворного взаимодействия с молодежью, которое необходимо на всех уровнях: школа, армия, вузы. Это важно потому, что в результате нашего общего дела будет выстраиваться общественный консенсус, который является базовым для общества. Наличие контакта с молодым поколением, прежде всего, важно для самой молодежи. Потому что именно Церковь является носителем многовекового духовного опыта, который транслируется молодому поколению. Всегда так было: деды учили родителей, родители учили детей, а дети, когда сами становились родителями, учили своих детей. Этот опыт поколений прививался, развивался, дополнялся и передавался другим поколениям. Если мы будем жить в отрыве от своей национальной, религиозной, культурной традиции, то, естественно, мы сможем передать следующим поколениям намного меньше, чем получили сами. Преемственность и взаимодействие важны еще и для того, чтобы молодые люди, полные сил, энергии, творческих планов, имели возможность опереться на уже имеющиеся формы работы и развивать их. Каждое новое поколение не должно начинать свою жизнь с чистого листа, отвергая опыт предков. Только на основе духовного опыта возможно дальнейшее развитие культуры, общества и государства.
Для современного общества серьезной проблемой является нарушение обратной связи с молодежью. Мы, старшее поколение и люди облеченные властью, ответственны за будущее своего народа. Но при этом ощущается недостаточность во взаимоотношениях с молодыми людьми. Мы не всегда чувствуем пульс молодой жизни. Для того чтобы взаимоотношения власти, общества, Церкви и молодежи были полноценными и плодотворными, необходим не просто диалог, нужно иметь общее дело, которое бы созидало и объединяло усилия Церкви и молодежных организаций. Молодые люди должны участвовать в реальной социальной жизни общества, направляя свою энергию, творческие силы, способности и таланты на благо общества и каждого нуждающегося. А жизнь общества многогранна, это не только увеселения и отдых. Общество – это и социальная несправедливость, и брошенные дети, и покинутые старики. Если бы наши ребята хотя бы раз пришли в детский дом, посмотрели в глаза этим детям, поиграли с ними, посмотрели, как работают люди в интернатах для инвалидов, в домах престарелых, если бы они увидели страдания других людей и поделились своими возможностями, талантами, трудом, я думаю, что они никогда бы не позволили себе проявить жестокость или бездумность по отношению к жизни и общественному миру. Тот, кто научится жертвовать собой ради другого, со всей отчетливостью поймет важность и ценность своей собственной жизни, ее цели, обретет устойчивые ориентиры собственного духовного роста. Только человек, неопределившийся в жизни, не понимающий, для чего и для кого он живет, может превращать свою жизнь и жизнь окружающих людей в хаос.
Я говорю это не случайно. Я ознакомился с теми социальными проектами, которые вы реализуете в рамках «Школы добровольчества», и был приятно удивлен тем, что подобные проекты существуют и воплощаются в реальной жизни, а главное, что есть люди, молодые, которые милосердие и социальное служение ставят гораздо выше собственной выгоды и благополучия. Я хотел бы поблагодарить вас за то, что вы делаете. Это очень важно для тех людей, о которых вы заботитесь, а также для тех, кто на вас смотрит и для кого вы являетесь примером. Мне бы хотелось, чтобы ваш опыт, приобретенный в этих социальных проектах, транслировался в другие сферы и другие вузы. Ваш пример в хорошем смысле этого слова должен быть заразительным для других – это очень важно.
Цель вашей работы – делать добро, но надо понимать, для чего мы это делаем. Если спросить человека, для чего он делает добро, думаю, что большинство из вас услышат один ответ: «Я делаю добро потому, что мне это приятно». А если будет неприятно делать добро другому человеку, надо ли его перестать делать? Здесь заключен очень важный этический вопрос, на который Церковь отвечает так: «Необходимо делать добро вне зависимости от того, получаем ли мы от этого удовольствие или нет». Потому что если вы делаете добро другим людям и получаете от этого удовольствие, значит, вы работаете на себя, а делать добро другим людям, помогать и отдавать им себя мы должны вне зависимости от того, нравится нам это или не нравится. В жизни людей может наступить момент, когда человек должен понуждать себя делать добро потому, что если он не будет этого делать, он перестанет быть человеком. Этот высший идеал – творить добро вне зависимости от того, удовлетворяет это меня или нет – должен быть положен в основу любой деятельности. Если человек забудет об этом, он будет искать только своих собственных удовольствий, удовлетворения своего собственного тщеславия. Поэтому все, что вы делаете, мне бы хотелось, чтобы вы делали свято, потому что вы призваны Богом, призваны к тому, чтобы делать добро, и не потому, что вам самим приятно это делать. Если вы будете заботиться о других людях независимо от того, что испытываете лично вы — это высший идеал, вершина того, что вы можете достигнуть. Я от всего сердца вам этого желаю. Ваша деятельность – это действительно подвижничество, это святой образ жизни.
Я рад, что вы говорите правильно и много о семье. Понятие семьи сейчас усиленно размывается, и на современном этапе Церковь не может одна справиться с этой проблемой, а разрушение семьи — это страшная проблема, это страшная трагедия для супругов, потому что не состоялась и сломана часть жизни. Дети становятся участниками этой боли, лишаясь одного из родителей. Важно готовить себя к семейной жизни, но эта подготовка должна проходить не в момент регистрации или венчания, но намного раньше, когда человек начинает взрослеть и задумываться о семье. Люди должны быть готовы к жизни в семье, а жизнь в семье – это огромная ответственность – не только за себя, но за своего супруга, за детей. Если человек понимает ту ответственность, которую он должен принять на себя в браке, он будет все делать для того, чтобы семья не распалась.
В молодежной среде, в которой вы живете, в вузах, которых вы учитесь, в студенческих средствах массовой информации – именно здесь я призываю вас обсуждать вопросы сохранения семейных ценностей.

Владыка, какими духовными идеалами должен руководствоваться каждый волонтер, помогая ближнему своему? И как не поддаться тщеславию и гордыне, видя положительные результаты своей деятельности?


Когда человек делает добро, он всегда должен руководствоваться высшим идеалом. Если этого не будет, человеком будет руководить тщеславие, затем гордость. Человек начинает видеть добро тогда, когда в нем есть внутренний свет Божий. Если человек просвещается внутри верой, высшими идеалами, тогда то, что он делает, занимает правильное место в его жизни. В духовной жизни все должно занимать правильное место. Если в центре человеческой жизни стоит Бог, а все остальное – вокруг Него, — значит, человек живет правильно. Если место Бога в человеческой жизни занимает что-то другое, – в конечном итоге это разрушит духовное начало в человеке.
Если человек руководствуется в своем доброделании высшими духовными идеалами, тогда все в его жизни становится естественно. Отвечая на благодарность за добрый поступок, человек не будет тщеславиться и гордиться, но скажет: «Господь дал мне, а я помог другому».

Если ждешь вознаграждения за совершение добра, можно ли назвать это добром?

Вознаграждение может быть разным. Вознаграждение — это не только материальная выгода и не только похвала. Когда делаешь добро и видишь, как лица детей прояснились, они улыбаются тебе – это тоже награда. Это радость от радости других людей. Чтобы избежать гордыни, очень важно постоянно наблюдать за своим духовным состоянием. Тогда это будет доброделание. Вспомним примеры социального служения, которые преподали нам последняя русская Императрица и ее дочери. В годы страшной войны они ухаживает за ранеными. Этот пример важен. Однако для человека должно быть важнее сделать добро, нежели показать пример.

Не пагубно ли для человеческой души то, что совершая добро, человек ожидает положительных результатов своей работы?

Любое дело важно доводить до конца. Естественно получать удовлетворение, если вы помогаете другим людям. Но это удовлетворение не должно перерастать в тщеславие и гордость. Видеть результат своего труда важно, иначе его сложно оценивать. Но при этом нужно быть постоянно внимательными к себе. Лучший советчик здесь – совесть, она всегда точно скажет человеку, тщеславится он или бескорыстен. Для человека, ставшего на путь духовной жизни, социального служения, важнее всего слушать голос своей совести.

Перед многими волонтерами стоит вопрос о творческом и духовном выгорании. Центром нашей жизни является Бог, мы совместно читаем Евангелие, причащаемся. Что бы Вы посоветовали волонтерам, как строить свою духовную жизнь внутри добровольческой организации?

Не все люди способны заниматься делами служения ближнему. Это своего рода призвание. Если есть в человеке душевные струны, которые Богом приведены в гармоничное движение, нужно сделать так, чтобы рука Бога и дальше играла на этих струнах. Вы правильно поступаете, потому что опыт молитвы и опыт Причащения укрепляет людей. Когда человеческие силы иссякают, начинают действовать силы Божественные. Поэтому не бойтесь выгорания творческих сил, Бог восполнит душу человека, обратившегося к Нему.

Семья последнего русского Императора была канонизирована Русской Православной Церковью. Почему их останки не считаются мощами?

Существует определенная процедура идентификации останков. Она состоит из многих экспертиз – исторических, медицинских, генетических, биохимических. По отношению к предполагаемым останкам царской семьи часть из них была проведена, но многие результаты не удовлетворили Комиссию по канонизации. Если у Комиссии остались сомнения относительно подлинности останков и она не может принять однозначное суждение, то Церковь занимает следующую позицию: не отвергай, но и не прославляй. Такая позиция была занята по отношению к останкам, которые были обнаружены в Екатеринбурге. Патриарх Алексий II и члены Священного Синода вынесли решение: пока подлинность этих останков не будет подтверждена, мощами они именоваться не будут.
Останки священномучеников используются для освящения антиминсов. По древней традиции на гробах мучеников совершались литургии. Когда архиерей освящает антиминсы, он вкладывает туда частицу мощей мучеников. Могут ли предполагаемые останки царской семьи использоваться как мощи мучеников или это будет кощунством – Церковь не может ответить на этот вопрос, поэтому и занимает такую сдержанную позицию.

Допустимо ли для верующего человека активно проявлять свою гражданскую позицию через протестную активность? Ведь в некоторых случаях такая активность – единственная возможность быть услышанным правительством.

Приведу пример протестной активности. Все мы помним кощунственный акт в Храме Христа Спасителя, который совершила печально известная группа, а также другие антицерковные акты, которые начали сеять межрелигиозную рознь и расшатывать устои Церкви. Протестом верующих людей на эти деяния явилось молитвенное стояние. Более ста тысяч людей пришли в Храм Христа Спасителя, чтобы выразить Церкви свою поддержку. Но это не был протест по примеру митингов и погромов на Болотной площади. Это была сплоченная молитва Церкви о том, чтобы Господь вразумил людей, обратил их сердце к покаянию. Такая форма протеста принимается Церковью – молитвенное стояние. Но если человек разрушает устои государства – Церковь не может это принять. Несомненно, люди должны выражать свой протест, но не в любой форме. Мы должны научиться дискутировать друг с другом, и наша критика, в том числе политических оппонентов, должна быть конструктивной. Мало сказать, что плохо, надо сказать, как хорошо и самому участвовать в этой работе. Должен быть не протест, но соработничество – каждый человек, который мыслит, трудится – привносит свой вклад в укрепление государственности. Так должен выражаться протест.

Как далеко, по Вашему мнению, то время, когда наступит период конструктивных диалогов?

Конструктивный диалог возможен там, где есть собеседники, где серьезно обсуждаются вопросы, где глубоко осмысливаются проблемы. Бунтари не являются оппозиционерами, это разрушители государственности. Такой урок в Российской истории уже существует. Оппозиция – это те люди, которые предлагают в противовес официальному курсу здравые предложения, добиваются, отстаивают их, убеждают в этом людей.

Почему в современном российском обществе, называющем себя православным, ничтожно мало воцерковленных людей?

В прежние времена сердца людей были более восприимчивы к силе Божественного слова, они жаждали Божественного света и стремились к нему. Современному человеку, обуреваемому страстями, окруженному мирскими соблазнами, сложно услышать слово о Христе. Путь обретения Бога – сложен и труден, к его началу человек может прийти только сам. Современный же человек отучился думать самостоятельно, принимать решения, возлагать на себя ответственность. Он привык получать готовые ответы, не пытаясь осмыслить происходящее. Опыт жизни со Христом требует упорства, силы духа, глубокой веры. Вера – это результат работы над собой, пристальное внимание человека к своей духовной сущности, внутреннее самоуглубление. В этом коренится сложность проповеди Христа.

Подготовила Евгения Аверьянова

1240 просмотра