Слово по окончании Божественной литургии в день памяти святителя Григория Паламы в Свято-Донском Старочеркасском мужском монастыре

«Ваше Высокопреподобие, дорогой отец наместник, братия святой обители, дорогие братья сослужители, паломники, сердечно всех вас приветствую с этим воскресным днем, причастников поздравляю с принятием Святых Божественных Животворящих Христовых Тайн. Святая Церковь сегодня совершает память великого святителя города Фессалоники Григория Паламы. Это чествование неслучайно Церковь совершает в дни святого Великого поста. Когда мы постимся телесно и духовно, когда мы прилагаем особый молитвенный труд, дабы очистить себя от скверны плоти и духа, когда дух наш устремляется горе, Церковь предлагает нам вспомнить великого учителя святителя Григория, который опытно говорил о том, что через пост и молитву, через совершение этих добродетелей, Господь просвещает человека внутренне особым светом – Фаворским светом, сообщает ему особую Божественную силу через Свою Божественную энергию. Это очень важно для каждого из нас. Через эту Божественную силу, которой мы через пост и молитву надеемся быть сопричастниками, мы обретаем новое видение жизни. Часто бывает, что человек молится, постится, ходит в Церковь и ничего с ним особенного не происходит: он точно так же грешит, не меняя своих привычек, он не видит, что происходит с ним самим и не замечает то, что происходит в Церкви. Он не причастен жизни духа, хотя внешне находится в Церкви. Отчего это происходит? Это происходит от того, что наш дух рассеян, что мы не собраны, невнимательны, не сосредоточены. Действительно, рассеянный человек даже в обычной бытовой жизни, невнимательный к тому, что происходит вокруг него, к тем вещам и людям, которые окружают его, может даже погубить себя из-за своей собственной нерадивости и беспечности. Мы часто видим, как люди, не радеющие о своей работе, разрушают предприятия, как из-за нерадения и беспечности гибнет сельское хозяйство, как из-за невозможности осмысления окружающих реалий и лишь сосредоточенности только на себе, которую мы называем эгоцентризмом, разрушаются семьи, гибнут дети, как безответственный человек может по невниманию, по рассеянности своей причинить гибель десяткам, а иногда и сотням других людей, нанести ущерб государству. Но если рассеянность и невнимание, беспечность наша внешняя проявляется так тяжело и болезненно для окружающих, что даже уголовно преследуется, то что же происходит с душой, когда человек беспечен в своей духовной внутренней жизни? Незаметно для себя этот человек опускается в пучину погибели. Грех становится соестественным его жизни. Он ощущает лишь тяжесть последствий греха. Он понимает, что происходит что-то не то, но не может выбраться из этой пучины. Кто же может дать человеку возможность сосредоточиться, быть целостным, целомудренным, собраться воедино, не раздваиваться в мыслях своих? Поможет ему в этом только Господь. И если мы видим, что погибаем, что погружаемся в пучину греха и не в состоянии что-то изменить самостоятельно в своей жизни, – в этом случае мы должны обратиться к Богу, прося Его помощи и заступления. Обратиться не так, как часто мы обращаемся – бездумно и бездушно, – а обратиться так, как будто в этот момент решается судьба нашей жизни. Сосредоточить все свои умственные и духовные силы, как учат святые отцы, из глубин своего сердца. И этот вопль, и эту молитву слышит Бог. С Богом нельзя разговаривать походя, бездумно, не отдавая Ему своего сердца. Такую молитву Бог никогда не принимает, потому что в этой молитве мы просим Бога о некоем даре. А дар восприемлют только достойные – те, кто может принять этот дар в чистые руки, кто может его сохранить и приумножить в себе. Именно поэтому мы часто не получаем просимого, потому что недостойны воспринять этот дар Божий. Лишь на смиренное и сокрушенное сердце обращает Господь Свой милостивый взор, лишь тому, кто просит и кто будет ценить то, что Богом дается. А если мы не ценим то, что вокруг нас, как мы можем ценить тот дар Божий, который мы хотим получить без труда и без сокрушения сердечного?.. Потому пост для нас является особым временем – временем учебы в молитве, временем учения в сосредоточенности, временем покаяния и сокрушения сердечного. Когда мы приобретаем такую молитву, Бог просвещает и нашу душу, и наш ум, и наше тело, и наше сердце. Так учил святитель Григорий, так учит Святая Церковь, такой опыт молитвы она приводит нам в пример через своих святых угодников, преподобных, праведных, великих святителей. И этот Божественный свет дает человеку правильное видение жизни, определяет приоритеты в этой жизни, указывает направление движения. Без этого невозможно достичь того Царства – Божьего Царства, к которому мы все стремимся. И потому наша молитва в посту и сокрушение сердечное должны быть истовыми и всегдашними. Именно об этом Церковь напоминает нам во вторую неделю Великого поста. По молитвам святителя Григория Паламы да не лишит нас Господь Своего Божественного света, просвещающего и освещающего всякого человека, грядущего в мир. Аминь»