Иерей Дионисий Юрьевич Сакович
Руководитель отдела по делам молодежи и миссионерскому служению
Ростовской-на-Дону епархии
Постсекулярное в русском православии: «Бедная вера»
Аннотация
Введение. В статье рассматриваются проблемы современной религиозности на постсоветском пространстве, а именно религиозное сознание православных христиан, которые отвергают внешнее проявление религиозного. Для того, чтобы выявить различия между религиозным сознанием в традиционном русском православии и современной синкретической верой, приводится краткий исторический очерк, рассматривающий переход общества от традиционного к светскому, секулярному, а также исследуется феномен современной религиозности на примерах богословских текстов и интернет-публикаций западных и российский мыслителей. Статья носит проблемный характер, ставит вопросы и создает почву для будущих исследований.
Методы. Главным методологическим принципом данной работы является сравнительный текстологический анализ, а также феноменологический подход к религиозным и социальным явлениям (Рудольф Отто, Питер Бергер, Макс Вебер).
Результаты. Статья показывает проблемные точки современного религиозного мышление в православной среде, а также указывает на необходимость исследования современной религиозности у представителей традиционных религий. Современная религия в Россия прошла трудный путь через гонения, уничтожение храмов и духовного образования, и вошла в новое постсекулярное общество, общество информационное, нетрадиционное, тем самым столкнувшись с новыми, небывалыми вызовами.
Ключевые слова: религия, религиозное мышление, православие, философия религии, теология, социология религии, секуляризм, постсекуляризм, религия без религии, атеизм, теизм.
Введение
Современное общество в России, Европе и США принято называть секулярным. Обычно это слово считают тождественным понятию «светское», нерелигиозное, то общество, где религия занимает определенное место, чаще всего периферийное. Своими корнями это слово восходит к латинскому слову «saeculum», которое можно перевести как «поколение», «век» или «дух времени». Термин «секуляризация» (saecularizatio) можно встретить и в каноническом праве Римско-католической Церкви, под ним понимается возвращение в «мир» члена монашеского ордена, сопровождающееся отказом от взятых обетов. В XIX в. секуляризация из узкого политико-юридического или религиозно-канонического превращается во все более общее понятие, описывающее процесс высвобождения общества из-под влияния религии.
В чем же здесь проблема? Неужели никогда ранее не было атеистического мировоззрения? Хорошо известно, что в традиционных обществах существовали атеистические течения. Исследователь атеизма Анджей Новицкий в своих работах говорит о том, что в античную эпоху составлялись целые каталоги представителей атеистической мысли. В частности, он пишет о Клитомахе, который описывал учение своего наставника стоика и атеиста Карнеада из Кирены во II веке до н.э. Опираясь на видных атеистических мыслителей Диагора, Феодора и Протогора, Цицерон говорил, что вскоре их учение уничтожит не только страх перед богами, но и всякую религию. И далее мы можем увидеть мысль Цицерона о победе науки: «Все философские предписания применимы к жизни; и в общих, и в частных делах я поступал так, как предписывают рассудок и наука».
Однако все эти школы, или учителя, были скорее исключением, и не имели большого влияния на массовое сознание. Большинство людей продолжало жить в традиционной религиозной парадигме. Даже если человек и выступал против Бога, или официального учения Церкви, то он мыслил себя и мир, как творение Высшего начала. В одной из своих статей Джон Капуто пишет о том, что никогда еще мир не мыслил о Боге с позиции судьи до современности: «…в современную эпоху вопрос о Боге был основательно переформулирован. Вместо того чтобы приступать к нему, встав на колени, мы с важным видом и суровыми лицами восседаем на жестких скамьях суда Разума».
Смена парадигм.
На смену традиционному религиозному сознанию приходит секулярная парадигма, которая была основной социологической моделью более 100 лет. Под секулярным обычно понимается процесс утраты религии своей социальной значимости. Большинство социологов восприняло эту идею как единственную возможную. Именно в этот период появляется религия как религия. Процесс дифференциации (усложнение общества путем институализации) указал религии своё место, как отдельного института, который должен заниматься исключительно вопросами веры. Об этом процессе начали писать практически все социологи, и, казалось, что эта модель будет работать вечно.
Если раньше искусство, образование, право и прочие сферы жизни общества, не делились на религиозные и светские, то и до сего дня только так и возможно воспринимать мир, мир, разделенный на пополам – между сакральным и профанным. Именно благодаря долгому развитию этих идей стал возможен переход от религиозного к секулярному, в том числе и в Советском союзе.
Советские идеологи, как и принято было в европейской мысли, утверждали победу человеческого разума над религиозными предрассудками. Чем больше человек знает, чем больше он просвещён светом научного атеизма, чем выше рост индустриализации и модернизации, тем меньше человек будет обращаться к Божественному.
Однако, в 60-ых годах 20 века появляется целая группа западных социологов, которые утверждают, что теория секуляризации не работает, или же работает, но отчасти. Питер Бергер, Томас Лукман, Чарльз Тейлор, Дэвид Мартин и др., утверждают, что речь о смерти религии надумана и через чур идеологична. В своих работах они показывают, что религия не уходит и не исчезает, но она меняет свои формы. Наряду с традиционными вероисповеданиями появляются новые секты, новые синкретические формы религиозности, квазирелигиозные организации. Михаил Эпштейн приводит пример таких религиозных сообществ и в СССР. Например, 60-ых годах появляется общество «Призыв», во главе которого стоял Сандр Рига. Члены данного общества пытались найти истину, которая бы объединила все религии.
Особый путь, который прошла Россия, наложил отпечаток на восприятие религиозного. 70 лет атеистической пропаганды, убийство и изганание священнослужителей, закрытие духовных школ, отсутствие религиозной литературы – всё это, и многое другое, сильно повлияло на религиозное мышление россиян. После Советского Союза в 90-ые годы был открыл ящик Пандоры, из которого вывалилось огромное количество религиозных и около религиозных течений. Религия и разговор о невозможном сновал стали возможными, однако это всё, как в евангельской притче, упало на дурную почву.
В 2000-х впервые появляются разговоры о новом, постсекулярном пути. Началом серьезного и публичного дискурса о постсекулярном можно считать речь Юргена Хабермаса на вручении ему Премии мира в октябре 2001 года.
Одним из основных отечественных исследователей постсекуляризма можно считать философа, социолога, главного редактора журнала «Государство, религия, церковь в России и за рубежом» Дмитрия Узланера. Узланер быстро реагирует на происходящий диалог о постсекулярном на Западе в 2008 году, и начинает писать статьи на эту тему. Он пишет про «расколдовывание» дискурса о религиозном и светском, рассматривает историю и становление понятия «секуляризм». Важное понятие, которое вводит в постсекулярный дискурс Узланер, — это «гибридизация». Гибридизация подразумевает под собой смешение религиозного и секулярного в социальном и политическом пространствах XXI века.
Все эти процессы привели к тому, что стали появляться совершенно новые религиозные формы и религиозные, или квазирелигиозные, организации. Также стала возможна такая форма религиозности, в которой нет места священному и Богу. Тенденция к безрелигиозной религии набирает обороты с каждым днём. Приведём несколько конкретных примеров и представителей данного направления, для иллюстрации постсекулярного сознания внутри и около православной традиции.
Религиозное сознание православных христиан в постсекулярную эпоху.
«Религия без религии» набирает обороты среди обычных верующих всё чаще можно встретить не только философов и священников, но и рядовых верующих, которые разделяют эти взгляды. В работе «Религия после атеизма. Новые возможности теологии» Михаил Эпштейн уделяет большое внимание разбору истории возникновения «религии без религии», он называет это течение «бедной верой». «Бедная вера» — это особое религиозное мировосприятие без культа, религиозного общества, и, практически, без Бога. Эпштейн исследует философские, психологические и богословские теории, разбирает культуру и быт советского человека с его идеологией, описывает марксизм как квазирелигию с «эдиповым комплексом», в которой Бога-отца свергает сын-человек из-за желания овладеть матерью-землей. В поисках Бога человек часто спотыкается о внешние формы религии (догматы, каноны, обряды и т.д.), которые ему тяжело понять, а уж тем более прочувствовать. В этом разрыве, между верой и вероисповеданием, по мнению Эпштейна и рождается «бедная вера», которая находит «Бога в душе». Такой тип людей может формально относить себя к православию, и даже иногда заходить в храм, однако такой «верующий» ничего не знают ни о Библии, ни о Таинствах и проч. В своей книге Михаил Эпштейн ссылается на социологическое исследование, которое указывает на 25% россиян, которые верят «просто в Бога».
Однако это явление, которое хорошо знакомо каждому из нас теперь существует и в научном пространстве и обретает свою исследовательскую базу. Развивается концепция бедной веры. На вопрос «что есть человек» в своей работе «Бог после Бога» Светлана Коначева, доктор философских наук, профессор, отвечает, вторя американскому богослову и философу Джону Капуто, что человек должен забыть о том, кто он такой, и забыть о том, кто такой Бог - «Мы нуждаемся в вере, которая будто проходит «сквозь тусклое стекло», иначе такая вера, сильная вера, станет для нас опасна. Забыв о том, кто такой человек, и кто такой Бог, человеку откроется возможность переживать чистое событие, религиозно-мистический опыт встречи с неизвестным Богом, очищенное от метафизический и религиозных нарративов, концептов и понятий. Этот чистый акт религиозного и антропологического незнания Джон Капуто, а за ним и Светлана Коначева, называют «религией без религии». Такая религия больше не нуждается в храмах, богослужениях, теологических трактатах, Священных Писаниях и святых, нужно только событие встречи двух «ты». Да и сам Бог перестает быть Богом, в привычном нам понимании. Этот Бог не всемогущий, не всеведущий, это Бог, страдающий вместе с узниками концлагеря в газовой камере. Говоря о «религии без религии» можно вспомнить Т. Альтайзера и его «теологию смерти Бога», а также Дитриха Бонхёффера с его концепцией «безрелигиозного христианства».
«Я искал новый язык, новые слова, чтобы сказать им о главном — о евангельском, о вечном. Я тогда понял, что наш старый церковный язык годится только для нас, для узкого употребления, а для мира он недостаточен, мир вступил в другую культурную полосу». Бонхёффер считал, что мир стал совершеннолетним, и поэтому он может обходиться без священного».
Всё чаще можно встретить представителей данного направления не только в американской и европейской мысли, но и в современном российском философско-богословском пространстве. Например, Шишков Андрей Владимирович, бывший член Синодальной Библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви, бывший член Межсоборного присутствия (РПЦ), бывший преподаватель Общецерковной Аспирантуры и Докторантуры им. святых Кирилла и Мефодия, автор Телеграмм-каналов «Темная теология» и «Православие и зомби», является ярким представителем данного направления. 7 мая 2021 года в культурном пространстве «Никея» состоялся диспут Шишкова А.В. с Гагинским А.М., философом, религиоведом, директором фонда «Теоэстетика». В данном диспуте Андрей Шишков отстаивал концепцию «слабой теологии», автором которой является Джон Капуто. Также стоит упомянуть диспут Светланы Коначаевой с Олегом Давыдовым, богословом, доктором исторических наук, помощником директора фонда «Теоэстетика», на тему «Мета vs пост: как мыслить о Боге», в котором С.А. Коначаева отстаивала позиции «религии без религии».
К этому типу религиозности можно отнести и одесского священника Вячеслава Рубского, который популяризирует данное направление в своём ютуб-канале, а также записал прямой эфир с главным идеологом данного направления Джоном Капуто. Из более маргинальных, но развивающихся пабликов, посвященных «слабой теологии», можно упомянуть сообщество в социальной сети Вконтакте «Нехватка и трата» (до недавних пор он назывался «не-теология»), в которым неизвестный автор публикует статьи и эссе о данном направлении.
Заключение
Подстраиваясь под современные реалии капиталистического общества, общества потребления, которые зачастую трудносовместимы с привычными православными традициями (долгие богослужения, посты, молитвы, изучение догматов веры), которые требуют определенного усилия и времени, человек изменяет и свои религиозные взгляды, выбирая более легкий и комфортный путь «бедной веры». Однако, человек всегда остается человеком, и вопросы о человеке и Боге будут возникать в любую эпоху.
Мы видим, что религиозность не пропала, она приобретает совершенно иные формы. Если мы будем опираться на теорию поколений, то поймем, что грядущее поколение отличается неиерархичностью, свободой, это поколение зачастую росло в неполных семьях, или в таких семьях, где родители постоянно заняты на работе. Это поколение информационное, которое за минуту может узнать любую информацию в своем телефоне. Но и они, где-то внутри своего сердца, ждут встречи с Богом.
Список литературы
1. Дж. Капуто. Как секулярный мир стал постсекулярным. Журнал Логос №3 (82), 2011.
2. Коначева С.А. Бог после Бога. Изд. РГГУ, Москва, 2019 год
3. Мень А. О себе… Воспоминания, интервью, беседы, письма. М., 2007.
4. Открытая православная энциклопедия. Статья «Шишков А.В.».
5. URL\\https://drevo-info.ru/articles/13679489.html (Дата обращения: 31.10.2011).
6. Узланер Д. А. Конец религии? История теории секуляризации. — М.: Издательский дом Высшей школы экономики, 2019.
7. Хоружий С. С. Постсекуляризм и ситуация человека // Светское и религиозное. Этика взаимодействия в условиях социального многообразия. Ред. М. О. Орлов. ИЦ «Наука» (Саратов). 2014.
8. Цицерон. О природе богов // Философские трактаты. М., 1985. С. 98, 60–61
9. Эпштейн М.Н. Религия после атеизма. Новые возможности теологии. – М.: АСТ-ПРЕСС Книга, 2013. 35 с.
* Статья в авторской редакции